(из серии роликов «Марат Удовиченко и Михаил Попов. Читая Энгельса.»)
– Михаил Васильевич, здравствуйте!
– Здравствуйте, Марат Сергеевич.
– Вы меня долгое время ругали за слово «смачное», а теперь, наверное, будете ругать за слово «потрясное». Очередной потрясный материал!
– А я сказал бы потрясающий!
– Да, но вы человек образованный, в отличие от меня. Итак, Фридрих Энгельс, «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Прочтя эту небольшую, страниц на сорок, работу, я понял, почему достаточно будет хорошо изучить «Науку логики» Гегеля и формальную логику, чтобы охватить всю философию, накопленную до этого времени.
– До какого?
– До нынешнего.
– До того времени – да. А до нашего времени – нет.
– Потому что дальше у нас есть ещё Долгов, Попов…?
– Нет, там Маркс и Энгельс, они разработали исторический материализм, а не только диамат. Это важно.
– Да, согласен. Первый раздел.
«Подобно тому как во Франции в XVIII веке, в Германии в XIX веке философская революция предшествовала политическому перевороту. Но как не похожи одна на другую эти философские революции! Французы ведут открытую войну со всей официальной наукой, с церковью, часто также с государством; их сочинения печатаются по ту сторону границы, в Голландии или в Англии, а сами они нередко близки к тому, чтобы попасть в Бастилию. Напротив, немцы — профессора, государством назначенные наставники юношества; их сочинения — общепризнанные руководства, а система Гегеля — венец всего философского развития — до известной степени даже возводится в чин королевско-прусской государственной философии!..
Возьмём пример. Ни одно из философских положений не было предметом такой признательности со стороны близоруких правительств и такого гнева со стороны не менее близоруких либералов, как знаменитое положение Гегеля:
«Всё действительное разумно; всё разумное действительно».
Ну, с точки зрения домохозяйки найдётся масса аргументов, показывающих непроходимую глупость Гегеля.
– Я как казённый профессор философии должен сказать, что понятие «действительное» – очень глубокое. Это понятие появляется не в первой книге Гегеля, а только во второй – «Учении о сущности». А действительное – это сущность, которая при этом проявляется на поверхности. То есть, она и поверхностная, она и очевидная, и она отвечает сущности. А всякая гадость, которая в обществе может быть, она тоже есть, но она не действительная. Скажем, преступник, убийца, насильник – он человек, но не действительный человек. И как не действительного человека его надо преследовать. Поэтому у нас всегда была смертная казнь по отношению к тем, кто убивает людей. Она и сейчас не отменена, но временно не применяется. И тогда даётся некоторая свобода тем, кто у нас использует возможность убивать людей безнаказанно.
– «Атрибут действительности принадлежит у него лишь тому, что в то же время необходимо».
– Да, только такое. Необходимо соответствовать сущности. Давайте дойдём до действительного. А то, что мы делаем, может быть не действительным.
– И то, что стало действительным, стало разумным. Или наоборот – то, что разумное – действительное?
– Да. Это связано с тем, что если мы что-то созидаем, то прежде мы продумали, исходя из всего предыдущего развития на основании науки. И тогда то, что мы построили – действительно, потому что мы выполнили необходимость.
– Я решил построить дом, и если я его не просто построил, а он стоит крепко, выполняет свою функцию дома, значит это действительный дом. А если я построил так, что он разрушился…
– Это значит, что его сделали не по чертежам. Может быть, у Вас был действительный проект, а дом недействительный. А представьте себе, чтобы Исаакиевский собор стоял, надо, чтобы всё было расписано: как, из чего делать, на каком основании, какой величины. Или у нас есть Смольный собор, красавец стоит. Для того, чтобы такой красавец был, надо же было сначала сделать действительный проект! Такой проект, который бы вдохновил всех, кто эту красоту строил. То есть сначала нужно было эту красоту донести работникам, создателям, инженерам, прорабам, чтобы они видели, какое чудо создают. И тогда это чудо появится. То есть то, что разумно, то действительно. А если у вас ни чертежей нет, ни замысла, ничего у вас не получится, будет ерунда.
– То есть, из того, что я делаю, останется разумное. А то, что осталось от других людей сделанным, то тоже разумно.
– Надо брать сущность человека.
– То есть нужно смотреть не только на то, что физически осталось, а что включено в общее направление развития?
– Да, оно может быть материальным, но не действительным. Ну, газовые печи, которые фашисты устанавливали – конечно, они материальны. Но они не действительные, это выражение отрицания этого бытия в самой действительности.
– Что ещё добавите?
– Я хочу на этом немножко остановиться. У Гегеля вовсе не всё, что существует, является безоговорочным и также действительным. У нас дряни всякой очень много, отрицательного очень много, поэтому если вы что-то находите в своей жизни или в своём поведении, то, наверное, вы не считаете действительным неудачные высказывания, неудачные поступки и так далее, извиняетесь за них. А действительным считаете то, в чём имеется единство бытия и разумности и, собственно, исполнение этого. Если вы задумали и сделали так, как задумали, тогда это действительно. А если вы задумали одно, а сделали другое, то это не действительно.
– То есть можно на недействительное смотреть, как на своего рода ошибки?
– Ошибки – если я знал и ошибся, а если я и не знал, тогда у меня вся моя деятельность ошибочная, то есть недействительная. Поэтому, если люди теории никакой не изучают, а при этом говорят, мол, мы будем преобразовывать мир, то не надо таких! Они так преобразуют, что некуда будет податься. Энгельс повторяет: «У Гегеля вовсе не всё, что существует, является безоговорочно также и действительным. Атрибут действительности принадлежит у него лишь тому, что в то же время необходимо».
Вот вы сейчас делаете то, что необходимо – тогда это действительное. А если это не нужно никому, а вы делаете, тогда это не действительное.
– Что ещё дальше добавите, Михаил Васильевич?
– Энгельс цитирует самого Гегеля: «В своём развёртывании действительность раскрывается как необходимость». Посмотрите – действительность раскрывается в своём развёртывании! То есть, если вы что-то сделали действительно хорошее, хороший дом, например, то идут дни и годы, а он стоит, он красавец! Или, наоборот, стоит хрущоба, она рассыпается у вас на глазах. Потому что сделали недействительный дом, он проявляет себя как недействительный. Вот это понимать очень важно!
Здесь дальше говорится: монархия была недействительной, а революция действительной. Но когда монархия стала недействительной? Тогда, когда появился класс, который может совершить революцию. А если такого класса нет и никто никакой борьбы не ведёт, то монархия действительна в это время. Поэтому то, что было действительным, может перестать быть действительным. Это зависит не только от самого этого явления, но и от других обстоятельств.
– А с другой стороны – то, что не было действительным, может им стать.
– Да, потому что если вы не организовали рабочий класс, не организовали ту силу, которая может построить коммунизм, сделать социалистическую революцию, то это просто пустые мечтания социалистов-утопистов.
– И вот отсюда как раз фраза «Кто был ничем, тот станет всем»?
– Да. «И совершенно так же, по мере развития, всё, бывшее прежде действительным, становится недействительным, утрачивает свою необходимость, своё право на существование, свою разумность.
Место отмирающей действительности занимает новая, жизнеспособная действительность, занимает мирно, если старое достаточно рассудительно, чтобы умереть без сопротивления, — насильственно, если оно противится этой необходимости. Таким образом, это гегелевское положение благодаря самой гегелевской диалектике превращается в свою противоположность: всё действительное в области человеческой истории становится со временем неразумным, оно, следовательно, неразумно уже по самой своей природе, заранее обременено неразумностью; а всё, что есть в человеческих головах разумного, предназначено к тому, чтобы стать действительным, как бы ни противоречило оно существующей кажущейся действительности».
– Да, и он дальше тут продолжает. «Но именно в том и состояло истинное значение и революционный характер гегелевской философии (которой, как завершением всего философского движения со времени Канта, мы должны здесь ограничить наше рассмотрение), что она раз и навсегда разделалась со всяким представлением об окончательном характере результатов человеческого мышления и действия».
– То есть, если вы считаете разумным только тот порядок, который сейчас есть, то вы тормоз в развитии истории.
– Это как известный гражданин Фукуяма и его «Конец истории».
– Да, «Конец истории».
– Это конец гр. Фукуямы.
– Нет, он отказался потом от своей точки зрения, но другие от его точки зрения не отказались!
– Более упёртые.
– Да-да-да. Самое интересное, он-то отказался. Он своё дело сделал, гонорар получил и отказался. А эти продолжают стоять на прежнем.
– «… Истина теперь заключалась в самом процессе познания, в длительном историческом развитии науки, поднимающейся с низших ступеней знания на всё более высокие, но никогда не достигающей такой точки, от которой она, найдя некоторую так называемую абсолютную истину, уже не могла бы пойти дальше и где ей не оставалось бы ничего больше, как, сложа руки, с изумлением созерцать эту добытую абсолютную истину. И так обстоит дело не только в философском, но и во всяком другом познании, а равно и в области практического действия.
… Все общественные порядки, сменяющие друг друга в ходе истории, представляют собой лишь преходящие ступени бесконечного развития человеческого общества от низшей ступени к высшей. Каждая ступень необходима и, таким образом, имеет своё оправдание для того времени и для тех условий, которым она обязана своим происхождением. Но она становится непрочной и лишается своего оправдания перед лицом новых, более высоких условий, постепенно развивающихся в её собственных недрах. Она вынуждена уступить место более высокой ступени, которая, в свою очередь, также приходит в упадок и гибнет.
Для диалектической философии нет ничего раз навсегда установленного, безусловного, святого. На всём и во всём видит она печать неизбежного падения, и ничто не может устоять перед ней, кроме непрерывного процесса возникновения и уничтожения, бесконечного восхождения от низшего к высшему. Она сама является лишь простым отражением этого процесса в мыслящем мозгу. У неё, правда, есть и консервативная сторона: каждая данная ступень развития познания и общественных отношений оправдывается ею для своего времени и своих условий, но не больше. Консерватизм этого способа понимания относителен, его революционный характер абсолютен — вот единственное абсолютное, признаваемое диалектической философией.
Однако здесь необходимо заметить следующее: вышеприведённые взгляды не даны Гегелем в такой резкой форме. Это вывод, к которому неизбежно приводит его метод, но этот вывод никогда не был сделан им самим с такой определённостью…»
Я для себя сделал вывод, что для Энгельса «логический» – это синоним слову «исторический» процесс.
– Это исторический процесс,, исправленный с точки зрения приближения к необходимости и освобождения от всяких ошибочных зигзагов.
– «Итак, уже одни внутренние нужды системы достаточно объясняют, почему в высшей степени революционный метод мышления привёл к очень мирному политическому выводу. Но специфической формой этого вывода мы обязаны, конечно, тому обстоятельству, что Гегель был немец и, подобно своему современнику Гёте, не свободен от изрядной дозы филистерства».
– Филистерство – это мещанство. Эти самые городские бюргеры вроде бы пишут научные работы, но они всё-таки не выходят за рамки того государства, которое есть. Если мы возьмём политические работы Гегеля, то он обожествляет прусскую монархию. То есть как философ он – революционер, причём великий революционер, а как политический деятель – нет, он большим политическим деятелем не был. Он был сначала директором Нюрнбергской гимназии, потом он был профессором Берлинского университета, ректором даже одно время. Сначала он преклонялся перед Наполеоном, но никогда не преклонялся перед теми вождями, которые поднимали знамя уже нового класса. До этого он не дошёл.
«Всё это не помешало, однако, тому, что гегелевская система охватила несравненно более широкую область, чем какая бы то ни была прежняя система, и развила в этой области ещё и поныне поражающее богатство мыслей… В каждой из различных исторических областей Гегель старается найти и указать проходящую через неё нить развития. А так как он обладал не только творческим гением, но и энциклопедической учёностью, то его выступление везде составило эпоху…
Требовать от философии разрешения всех противоречий, значит требовать, чтобы один философ сделал такое дело, какое в состоянии выполнить только всё человечество в своём поступательном развитии. Раз мы поняли это, — а этим мы больше, чем кому-нибудь, обязаны Гегелю, — то всей философии в старом смысле слова приходит конец. Мы оставляем в покое недостижимую на этом пути и для каждого человека в отдельности «абсолютную истину» и зато устремляемся в погоню за достижимыми для нас относительными истинами по пути положительных наук и обобщения их результатов при помощи диалектического мышления. Гегелем вообще завершается философия, с одной стороны, потому, что его система представляет собой величественный итог всего предыдущего развития философии, а с другой — потому, что он сам, хотя и бессознательно, указывает нам путь, ведущий из этого лабиринта систем к действительному положительному познанию мира».
А положительное познание мира связано с материализмом.
– И, Михаил Васильевич, вот что я тоже в этом абзаце ещё дополнительно к вашему подчеркнул – как верно Гегель схватил противоречия. «Но если бы все противоречия были раз навсегда устранены, то мы пришли бы к так называемой абсолютной истине, — всемирная история была бы закончена и в то же время должна была бы продолжаться, хотя ей уже ничего не оставалось бы делать. Таким образом, тут получается новое, неразрешимое противоречие».
Здорово сказано! Что добавите, Михаил Васильевич?
– Я думаю, возразить против того, что вы сказали, нечего. А подчеркнуть надо то, что главным является в философии Гегеля не его система (хотя это самая глубокая система для своего времени), а всё-таки сам диалектический метод.
«Тот же, кто главным считал диалектический метод, мог и в религии, и в политике принадлежать к самой крайней оппозиции. Сам Гегель, несмотря на довольно частые в его сочинениях взрывы революционного гнева, в общем, по-видимому, склонялся больше к консервативной стороне: недаром же его система стоила ему гораздо более «тяжёлой работы мысли», чем его метод».
И вот Маркс и Энгельс этот метод усвоили, поставили на материалистическую почву, развили и сделали его настоящей наукой.
– Да, продолжаю. «… Практические потребности их борьбы против положительной религии привели многих из самых решительных младогегельянцев к англо-французскому материализму. И тут они вступили в конфликт с системой своей школы. В то время как материализм рассматривает природу как единственно действительное, в гегелевской системе природа является всего лишь «отчуждением» абсолютной идеи, как бы её деградацией; во всяком случае, мышление и его мыслительный продукт, идея, являются здесь первичным, а природа — производным, существующим лишь благодаря тому, что идея снизошла до этого. В этом противоречии и путались на разные лады младогегельянцы».
– А в этот момент и появилось то, что составило противоречие с идеалистической основой, на которой стоял Гегель. Появилось сочинение гегельянца Фейербаха «Сущность христианства». Но это произведение оказалось глубоко материалистическим. «Одним ударом рассеяло оно это противоречие, снова и без обиняков провозгласив торжество материализма. Природа существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это — лишь фантастические отражения нашей собственной сущности. Заклятие было снято; «система» была взорвана и отброшена в сторону, противоречие разрешено простым обнаружением того обстоятельства, что оно существует только в воображении. Надо было пережить освободительное действие этой книги, чтобы составить себе представление об этом. Воодушевление было всеобщим: все мы стали сразу фейербахианцами. С каким энтузиазмом приветствовал Маркс новое воззрение и как сильно повлияло оно на него, несмотря на все критические оговорки, можно представить себе, прочитав «Святое семейство».
– «Даже недостатки книги Фейербаха усиливали тогда её влияние. Беллетристический, местами даже напыщенный слог обеспечивал книге широкий круг читателей и, во всяком случае, действовал освежающе после долгих лет господства абстрактной и тёмной гегельянщины. То же следует сказать и о непомерном обожествлении любви, которое можно было извинить, хотя и не оправдать, как реакцию против ставшего невыносимым самодержавия «чистого мышления». Мы не должны, однако, забывать, что именно за обе эти слабые стороны Фейербаха ухватился «истинный социализм», который, как зараза, распространялся с 1844 г. в среде «образованных» людей Германии и который научное исследование заменял беллетристической фразой, а на место освобождения пролетариата путём экономического преобразования производства ставил освобождение человечества посредством «любви», — словом, ударился в самую отвратительную беллетристику и любвеобильную болтовню».
– Вот обратите внимание, «истинный социализм», давно уже со словом «социализм» происходят такие превращения. «Истинный социализм», а потом был национал-социализм. Поэтому просто так слово «социализм» выпускать нельзя.
– То есть «истинный социализм» базируется на беллетристике и любви. – «Истинный социализм» в кавычках, обратите внимание! Только так.
– Да. «Тем временем, однако, революция 1848 г. так же бесцеремонно отодвинула в сторону всякую философию, как Фейербах своего Гегеля. А вместе с тем был оттеснён на задний план и сам Фейербах».
Второй раздел и что скажете, Михаил Васильевич?
– Второй раздел уже ставит вопрос не исторически (что писал Фейербах, что писал Гегель), а ставит великий основной вопрос философии. «Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию. Уже с того весьма отдалённого времени, когда люди, ещё не имея никакого понятия о строении своего тела и не умея объяснить сновидений, пришли к тому представлению, что их мышление и ощущения есть деятельность не их тела, а какой-то особой души, обитающей в этом теле и покидающей его при смерти, — уже с этого времени они должны были задумываться об отношении этой души к внешнему миру. Если она в момент смерти отделяется от тела и продолжает жить, то нет никакого повода придумывать для неё ещё какую-то особую смерть. Так возникло представление о её бессмертии, которое на той ступени развития казалось отнюдь не утешением, а неотвратимой судьбой и довольно часто, например у греков, считалось подлинным несчастьем».
– «Не религиозная потребность в утешении приводила всюду к скучному вымыслу о личном бессмертии, а то простое обстоятельство, что, раз признав существование души, люди в силу всеобщей ограниченности никак не могли объяснить себе, куда же девается она после смерти тела».
– А некоторые даже измеряли. Взвешивали тело человека до смерти и сразу после.
– Семь граммов, по-моему, намерили. Получается, столько весит душа.
– Энгельс излагает это как некую карикатуру на то, что возникло очень много всяких богов, ограничивающих друг друга, а потом появилось представление об одном – «о едином, исключительном боге монотеистических религий». То есть сначала было многобожие, потом появилась единобожие.
Я был в Греции, там у нас была экскурсия на афинское кладбище. Много замечательных статуй мраморных с оторванными головами. А почему? Потому что пришли люди, которые уже считали, что бог един, а эти все головы были головами разных богов. И им оторвали головы. Те самые греки, которые замечательные скульптуры создали! То есть, большая развернулась война по вопросам многобожия и единобожия.
А высший вопрос всей философии не в этом состоит. «Высший вопрос всей философии, вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе, имеет свои корни, стало быть, не в меньшей степени, чем всякая религия, в ограниченных и невежественных представлениях людей периода дикости. Но он мог быть поставлен со всей резкостью, мог приобрести всё своё значение лишь после того, как население Европы пробудилось от долгой зимней спячки христианского средневековья. Вопрос об отношении мышления к бытию, о том, что; является первичным: дух или природа, — этот вопрос, игравший, впрочем, большую роль и в средневековой схоластике, вопреки церкви принял более острую форму: создан ли мир богом или он существует от века?
Философы разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы, и которые, следовательно, в конечном счёте, так или иначе признавали сотворение мира, — а у философов, например у Гегеля, сотворение мира принимает нередко ещё более запутанный и нелепый вид, чем в христианстве, — составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма».
– «Но вопрос об отношении мышления к бытию имеет ещё и другую сторону: как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру? В состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности? На философском языке этот вопрос называется вопросом о тождестве мышления и бытия. Громадное большинство философов утвердительно решает этот вопрос. Так, например, у Гегеля утвердительный ответ на этот вопрос подразумевается сам собой: в действительном мире мы познаём именно его мыслительное содержание, именно то, благодаря чему мир оказывается постепенным осуществлением абсолютной идеи, которая от века существовала где-то независимо от мира и прежде него. Само собой понятно, что мышление может познать то содержание, которое уже заранее является содержанием мысли. Не менее понятно также, что доказываемое положение здесь молчаливо уже содержится в самой предпосылке. Но это никоим образом не мешает Гегелю делать из своего доказательства тождества мышления и бытия тот дальнейший вывод, что так как его мышление признаёт правильной его философию, то, значит, она есть единственно правильная философия и что, в силу тождества мышления и бытия, человечество должно немедленно перенести эту философию из теории в практику и переустроить весь мир сообразно гегелевским принципам. Эту иллюзию он разделяет почти со всеми другими философами.
Но рядом с этим существует ряд других философов, которые оспаривают возможность познания мира или, по крайней мере, исчерпывающего познания. К ним принадлежат среди новейших философов Юм и Кант, и они играли очень значительную роль в развитии философии. Решающее для опровержения этого взгляда сказано уже Гегелем, насколько это можно было сделать с идеалистической точки зрения. Добавочные материалистические соображения Фейербаха более остроумны, чем глубоки. Самое же решительное опровержение этих, как и всех прочих, философских вывертов заключается в практике, именно в эксперименте и в промышленности. Если мы можем доказать правильность нашего понимания данного явления природы тем, что сами его производим, вызываем его из его условий, заставляем его к тому же служить нашим целям, то кантовской неуловимой «вещи в себе» приходит конец…
В гегелевской системе дело дошло, наконец, до того, что она и по методу и по содержанию представляет собой лишь идеалистически на голову поставленный материализм…
Ход развития Фейербаха есть ход развития гегельянца, — правда, вполне правоверным гегельянцем он не был никогда, — к материализму. На известной ступени это развитие привело его к полному разрыву с идеалистической системой своего предшественника. С неудержимой силой овладело им, наконец, сознание того, что гегелевское домировое существование «абсолютной идеи», «предсуществование логических категорий» до возникновения мира есть не более, как фантастический остаток веры в потустороннего творца; что тот вещественный, чувственно воспринимаемый нами мир, к которому принадлежим мы сами, есть единственный действительный мир и что наше сознание и мышление, как бы ни казались они сверхчувственными, являются продуктом вещественного, телесного органа — мозга. Материя не есть продукт духа, а дух есть лишь высший продукт материи. Это, разумеется, чистый материализм. Но, дойдя до этого, Фейербах вдруг останавливается. Он не может преодолеть обычного философского предрассудка, предрассудка не против самого существа дела, а против слова «материализм».
– Маркс и Энгельс были младогегельянцами!
– Когда-то.
– Да, до того, как они прочитали книгу Фейербаха. Поэтому их воззрения сформировались под большим влиянием Фейербаха. Можно сказать, он – их материалистический отец. Но Фейербах, сделав этот решительный шаг, то есть перейдя рубикон и перейдя к противоположности, не утащил с собой всё то богатство, которое давала философия Гегеля. А Маркс и Энгельс оставались диалектиками, но их диалектика стала материалистической. С этого момента начинается рассвет материалистической философии, диалектического материализма, который потом превратился ещё и дополнительно в исторический материализм, то есть применённый к истории, а не только к природе. И поэтому мы на сегодняшний день имеем самую передовую философию, у колыбели которой стояли Маркс и Энгельс.
Энгельс, как прекрасный философ и, в то же время, замечательный рассказчик и литератор, так понятно и просто излагает сложные и запутанные вещи.
«Материализм прошлого века был преимущественно механическим, потому что из всех естественных наук к тому времени достигла известной законченности только механика, и именно только механика твёрдых тел (земных и небесных), короче — механика тяжести. Химия существовала ещё в наивной форме, основанной на теории флогистона. Биология была ещё в пелёнках: растительный и животный организм был исследован лишь в самых грубых чертах, его объясняли чисто механическими причинами. В глазах материалистов XVIII века человек был машиной так же, как животное в глазах Декарта. Это применение исключительно масштаба механики к процессам химического и органического характера, — в области которых механические законы хотя и продолжают действовать, но отступают на задний план перед другими, более высокими законами, — составляет первую своеобразную, но неизбежную тогда ограниченность классического французского материализма.
Вторая своеобразная ограниченность этого материализма заключалась в неспособности его понять мир как процесс, как такую материю, которая находится в непрерывном историческом развитии. Это соответствовало тогдашнему состоянию естествознания и связанному с ним метафизическому, то есть антидиалектическому, методу философского мышления».
– «Природа находится в вечном движении; это знали и тогда. Но по тогдашнему представлению, это движение столь же вечно вращалось в одном и том же круге и таким образом оставалось, собственно, на том же месте: оно всегда приводило к одним и тем же последствиям. Такое представление было тогда неизбежно… И этот недостаток тем меньше можно поставить в вину философам XVIII века, что его не чужд даже Гегель. У Гегеля природа, как простое «отчуждение» идеи, не способна к развитию во времени; она может лишь развёртывать своё многообразие в пространстве, и, таким образом, осуждённая на вечное повторение одних и тех же процессов, она выставляет одновременно и одну рядом с другой все заключающиеся в ней ступени развития. И эту бессмыслицу развития в пространстве, но вне времени, — которое является основным условием всякого развития, — Гегель навязывал природе как раз в то время, когда уже достаточно были разработаны и геология, и эмбриология, и физиология растений и животных, и органическая химия, и когда на основе этих новых наук уже повсюду зарождались гениальные догадки, предвосхищавшие позднейшую теорию развития (например Гёте и Ламарк). Но так повелевала система, и в угоду системе метод должен был изменить самому себе».
– Но самое печальное, что это было и в самой сложной области – той области, которая касалась всех людей. «В области истории — то же отсутствие исторического взгляда на вещи. Здесь приковывала взор борьба с остатками средневековья. На средние века смотрели как на простой перерыв в ходе истории, вызванный тысячелетним всеобщим варварством. Никто не обращал внимания на большие успехи, сделанные в течение средних веков: расширение культурной области Европы, образование там в соседстве друг с другом великих жизнеспособных наций, наконец, огромные технические успехи XIV и XV веков. А тем самым становился невозможным правильный взгляд на великую историческую связь, и история и лучшем случае являлась готовым к услугам философов сборником примеров и иллюстраций».
То есть, задача, которая стояла перед Марксом и Энгельсом – распространить диалектический взгляд, диалектический подход на области истории человечества. И они её решили.
– Да, и дальше он вот что пишет. «Вульгаризаторы, взявшие на себя в пятидесятых годах в Германии роль разносчиков материализма, не вышли ни в чём за эти пределы учений своих учителей».
– Да, и хотя Энгельс критиковал Фейербаха, тем не менее вот что он пишет. «Фейербах был современником трёх важнейших открытий — открытия клетки, учения о превращении энергии и теории развития, названной по имени Дарвина. Но мог ли пребывавший в деревенском уединении философ в достаточной степени следить за наукой, чтобы в полной мере оценить такие открытия, которые тогда сами естествоиспытатели отчасти ещё оспаривали, отчасти же не умели надлежащим образом использовать? Виноваты тут единственно жалкие немецкие порядки, благодаря которым философские кафедры замещались исключительно мудрствующими эклектическими крохоборами, между тем как Фейербах, бесконечно превосходивший всех их, вынужден был окрестьяниваться и прозябать в деревенском захолустье. Не Фейербах, следовательно, виноват в том, что ставший теперь возможным исторический взгляд на природу, устраняющий все односторонности французского материализма, остался для него недоступным.
Во-вторых, Фейербах был совершенно прав, когда говорил, что исключительно естественнонаучный материализм «составляет основу здания человеческого знания, но ещё не самое здание». Ибо мы живём не только в природе, но и в человеческом обществе, которое не в меньшей мере, чем природа, имеет свою историю развития и свою науку. Задача, следовательно, состояла в том, чтобы согласовать науку об обществе, то есть всю совокупность так называемых исторических и философских наук, с материалистическим основанием и перестроить её соответственно этому основанию».
Энгельс так ясно говорит, потому что именно этим он и занимался вместе со своим другом Карлом Марксом.
«Но Фейербаху не суждено было сделать это. Здесь он, несмотря на «основу», ещё не освободился от старых идеалистических пут, что признавал он сам, говоря: «Идя назад, я с материалистами; идя вперёд, я не с ними». Но именно здесь, в области общественной, сам Фейербах «вперёд», дальше своей точки зрения 1840 или 1844 г., и не пошёл, и опять-таки главным образом вследствие своего отшельничества, в силу которого он, по своим наклонностям гораздо больше всех других философов нуждавшийся в обществе, вынужден был разрабатывать свои мысли в полном уединении, а не в дружеских или враждебных встречах с другими людьми своего калибра».
– Вот ведь не просто так в определении человека перечислено слово «общественное» животное.
– Это не в определении, это в сущности человека!
– Быть учёным и при этом быть отшельником!?
– Ленин тоже был отшельником, когда он был…
– Он не был отшельником, он поддерживал очень оперативную, очень большую связь, постоянно получал литературу от товарищей.
– Он был отшельником в Разливе, когда писал «Государство и революция».
– Это у него отпуск был и он держал тесную связь со Сталиным и в целом ЦК.
– И ещё он был отшельником, когда его отправили в Сибирь. И он там три года писал книгу.
– И получал массу литературы!
– Каждый день! Каждую газету.
– Какой же он отшельник?
– Ну, видите, как-то он организовал свою жизнь по-другому. Потому что и Маркс, и Ленин понимали, что сущность человека – в общественных отношениях. И поэтому Маркс и Энгельс, в отличие от философа Фейербаха, занялись организацией Коммунистического Интернационала, мирового товарищества рабочих. Поэтому они никак не оказались в положении отшельников. Благодаря этому они стали великими учителями самого передового класса.
Энгельс отмечает, что «никак не избегнуть того обстоятельства, что всё, что побуждает человека к деятельности, должно проходить через его голову». То есть, не надо думать, что если мы материалисты, то игнорируем идеи, мысли, сознание, знания, историю.
«… Даже за еду и питьё человек принимается вследствие того, что в его голове отражаются ощущения голода и жажды, а перестаёт есть и пить вследствие того, что в его голове отражается ощущение сытости. Воздействия внешнего мира на человека запечатлеваются в его голове, отражаются в ней в виде чувств, мыслей, побуждений, проявлений воли, словом — в виде «идеальных стремлений», и в этом виде они становятся «идеальными силами». И если данного человека делает идеалистом только то обстоятельство, что он «следует идеальным стремлениям» и что он признаёт влияние на него «идеальных сил», то всякий мало-мальски нормально развитой человек — идеалист от природы, и непонятным остаётся одно: как вообще могут быть на свете материалисты?
В-третьих, убеждение в том, что человечество, по крайней мере в данное время, двигается в общем и целом вперёд, не имеет абсолютно ничего общего с противоположностью материализма и идеализма».
Поэтому, когда мы говорим о движении вперёд, мы более глубокие вопросы рассматриваем: общественный прогресс, регресс, класс передовой, класс реакционный, государство старое, государство новое, революция, переходный период и так далее. Конечно, мы не сводим всё знание общественных наук к тому, что мы – материалисты. Да, мы материалисты! Ещё хорошо, если бы мы были диалектическими материалистами. А неплохо бы быть ещё историческими материалистами. А исторические материалисты должны знать
внутренние пружины развития общества.
– Третий раздел. «Действительный идеализм Фейербаха выступает наружу тотчас же, как мы подходим к его философии религии и этике. Фейербах вовсе не хочет упразднить религию; он хочет усовершенствовать её. Сама философия должна раствориться в религии».
– Вот какой интересный материалист!
– Да. И дальше цитата из Фейербаха: «Периоды человечества отличаются один от другого лишь переменами в религии… По учению Фейербаха, религия есть основанное на чувстве, сердечное отношение между человеком и человеком, которое до сих пор искало свою истину в фантастическом отражении действительности, — при посредстве одного или многих богов, этих фантастических отражений человеческих свойств, — а теперь непосредственно и прямо находит её в любви между «я» и «ты». И таким образом, у Фейербаха, в конце концов, половая любовь становится одной из самых высших, если не самой высшей формой исповедания его новой религии».
– А можно ещё поговорить о любви рабочих к эксплуатирующим их капиталистам. Ведь они ведут рабочих к тому, чтобы больше работать, меньше получать, а рабочие не требуют, не добиваются сокращения рабочего дня, не организовывают борьбу за коллективный договор.
– И вообще, эти испытания из любви посылаются!
– Да, из любви к этому самому. Но если его уволят с работы, и он попадёт в ряды безработных, то всё равно он будет эту любовь хранить.
– «Главное для него не в том, что такие чисто человеческие отношения существуют, а в том, чтобы их рассматривали как новую, истинную религию. Он соглашается признать их полноценными только в том случае, если к ним будет приложена печать религии. Слово религия происходит от religare и его первоначальное значение — связь. Следовательно, всякая взаимная связь двух людей есть религия. Подобные этимологические фокусы представляют собой последнюю лазейку идеалистической философии. Словам приписывается не то значение, какое они получили путём исторического развития их действительного употребления, а то, какое они должны были бы иметь в силу своего происхождения».
– Смотрите, как противоречиво устроена жизнь! Фейербах послужил, по существу, отцом в плане материализма для Маркса и Энгельса. И этот же самый человек, из-за того, что не освоил действительную диалектику и не был последовательным материалистом, перешёл к религии, то есть к худшему виду идеалистической философии.
– Надо же оставить возможность детям превзойти отца!
– Да, вот такая беда.
«Совершенно неверным является утверждение Фейербаха, что «периоды человечества отличаются один от другого лишь переменами в религии». Великие исторические повороты сопровождались переменами в религии лишь поскольку речь идёт о трёх доныне существовавших мировых религиях: буддизме, христианстве, исламе. Старые стихийно возникшие племенные и национальные религии не имели пропагандистского характера и лишались всякой силы сопротивления, как только бывала сломлена независимость данных племён или народов. У германцев для этого достаточно было даже простого соприкосновения с разлагавшейся римской мировой империей и с её христианской мировой религией, тогда только что принятой Римом и соответствовавшей его экономическому, политическому и духовному состоянию. Только по поводу этих, более или менее искусственно возникших мировых религий, особенно по поводу христианства и ислама, можно сказать, что общие исторические движения принимают религиозную окраску. Но даже в сфере распространения христианства революции, имевшие действительно универсальное значение, принимают эту окраску лишь на первых ступенях борьбы буржуазии за своё освобождение, от XIII до XVII века включительно. И это объясняется не свойствами человеческого сердца и не религиозной потребностью человека, как думает Фейербах, но всей предыдущей историей средних веков, знавших только одну форму идеологии: религию и теологию. Но когда в XVIII веке буржуазия достаточно окрепла для того, чтобы создать свою собственную идеологию, соответствующую её классовому положению, она совершила свою великую и законченную революцию — французскую, апеллируя исключительно к юридическим и политическим идеям и думая о религии лишь постольку, поскольку эта последняя преграждала ей дорогу. Но при этом ей и в голову не приходило, что надо заменить старую религию какой-то новой. Известно, какую неудачу потерпел здесь Робеспьер».
– «И здесь нас опять поражает удивительная бедность Фейербаха в сравнении с Гегелем. У Гегеля этика, или учение о нравственности, есть философия права и охватывает: 1) абстрактное право, 2) мораль, 3) нравственность, к которой, в свою очередь, относятся: семья, гражданское общество, государство. Насколько идеалистична здесь форма, настолько же реалистично содержание. Наряду с моралью оно заключает в себе всю область права, экономики и политики. У Фейербаха — как раз наоборот. По форме он реалистичен, за точку отправления он берёт человека; но о мире, в котором живёт этот человек, у него нет и речи, и потому его человек остаётся постоянно тем же абстрактным человеком, который фигурирует в философии религии. Этот человек появился на свет не из чрева матери: он, как бабочка из куколки, вылетел из бога монотеистических религий…
Столь же плоским является он по сравнению с Гегелем и там, где рассматривает противоположность между добром и злом…
У Гегеля зло есть форма, в которой проявляется движущая сила исторического развития. И в этом заключается двоякий смысл. С одной стороны, каждый новый шаг вперёд необходимо является оскорблением какой-нибудь святыни, бунтом против старого, отживающего, но освящённого привычкой порядка. С другой стороны, с тех пор как возникла противоположность классов, рычагами исторического развития сделались дурные страсти людей: жадность и властолюбие. Непрерывным доказательством этого служит, например, история феодализма и буржуазии. Но Фейербаху и в голову не приходит исследовать историческую роль морального зла. Историческая область для него вообще неудобна и неуютна…
Лучше ли обстоит дело с равным правом всех людей на счастье? Фейербах выставляет это требование как безусловно обязательное во все времена и при всяких обстоятельствах. Но с каких пор оно признано всеми? Заходила ли когда-нибудь в древности между рабами и их владельцами или в средние века между крепостными крестьянами и их баронами речь о равном праве всех людей на счастье? Разве стремление угнетённых классов к счастью не приносилось безжалостно и «на законном основании» в жертву такому же стремлению господствующих классов?..
Более того. По фейербаховской теории морали выходит, что фондовая биржа есть храм высшей нравственности, если только там спекулируют с умом. Если моё стремление к счастью заводит меня на биржу и я там сумею настолько правильно взвесить последствия моих действий, что эти действия приносят мне только приятное и никакого ущерба, то есть если я постоянно выигрываю, то предписание Фейербаха исполнено. И при этом я вовсе не стесняю моего ближнего в его таком же стремлении к счастью, ибо он пришёл на биржу так же добровольно, как и я, а заключая со мной спекулятивную сделку, он совершенно так же следует своему стремлению к счастью, как я следую моему. А если он теряет свои деньги, то этим доказывается безнравственность его действий, поскольку они были им плохо рассчитаны и, подвергая его заслуженному наказанию…»
Это же просто оправдание капитализма.
– Да.
– «Иначе говоря, каковы бы ни были желания и намерения Фейербаха, его мораль оказывается скроенной по мерке нынешнего капиталистического общества.
Но любовь! — Да, любовь везде и всегда является у Фейербаха чудотворцем, который должен выручать из всех трудностей практической жизни, — и это в обществе, разделённом на классы с диаметрально противоположными интересами!»
– «Коротко говоря, с фейербаховской теорией морали случилось то же, что со всеми её предшественницами. Она скроена для всех времён, для всех народов, для всех обстоятельств и именно потому не применима нигде и никогда».
Вот что значит непоследовательность, вот что значит остановиться, не продвинувшись дальше вперёд. То есть, с одной стороны, он сделал решительный шаг, можно сказать, переворот: он сам перевернулся, из идеалиста стал материалистом. Но оказывается, что без диалектики материализм не может устоять против реакции и лжи, о чём написал Ленин в своей поздней работе «О значении воинствующего материализма». Если вы не изучите диалектику, а будете просто материалистами, то с вами получится то, что получилось с Фейербахом. С одной стороны, он сделал крупный прогрессивный шаг, с другой стороны – он застрял в самых реакционных идеях, относящихся к обществу.
– «Но чтобы перейти от фейербаховского абстрактного человека к действительным, живым людям, необходимо было изучать этих людей в их исторических действиях. А Фейербах упирался против этого, и потому не понятый им 1848 год означал для него только окончательный разрыв с действительным миром, переход к отшельничеству. Виноваты в этом главным образом всё те же немецкие общественные отношения, которые привели его к такому жалкому концу».
– Если мы не убедили товарищей, то мы с вами в следующий раз объявим, что уходим в отшельники и больше передачи не ведём!
– «Но шаг, которого не сделал Фейербах, всё-таки надо было сделать. Надо было заменить культ абстрактного человека, это ядро новой религии Фейербаха, наукой о действительных людях и их историческом развитии. Это дальнейшее развитие фейербаховской точки зрения, выходящее за пределы философии Фейербаха, начато было в 1845 г. Марксом в книге «Святое семейство».
– Смотрите, как Энгельс раскритиковал своего, можно сказать, учителя. Но и как он его оценил. Вначале четвёртого раздела он пишет: «Штраус, Бауэр, Штирнер, Фейербах были отпрысками гегелевской философии, поскольку они не покидали философской почвы. После своей «Жизни Иисуса» и «Догматики» Штраус занимался только философской и историко-церковной беллетристикой á la Ренан. Бауэр сделал нечто значительное лишь в области истории возникновения христианства. Штирнер остался простым курьёзом даже после того, как Бакунин перемешал его с Прудоном и окрестил эту смесь «анархизмом». Один Фейербах был выдающимся философом. Но он не только не сумел перешагнуть за пределы философии, выдававшей себя за некую науку наук, парящую над всеми отдельными науками и связывающую их воедино, — эта философия оставалась в его глазах неприкосновенной святыней, — но даже как философ он остановился на полдороге, был материалист внизу, идеалист вверху. Он не одолел Гегеля оружием критики, а просто отбросил его в сторону как нечто негодное к употреблению; в то же время он сам не был в состоянии противопоставить энциклопедическому богатству гегелевской системы ничего положительного, кроме напыщенной религии любви и тощей, бессильной морали».
– «Но при разложении гегелевской школы образовалось ещё иное направление, единственное, которое действительно принесло плоды. Это направление главным образом связано с именем Маркса.
Я позволю здесь себе одно личное объяснение. В последнее время не раз указывали на моё участие в выработке этой теории. Поэтому я вынужден сказать здесь несколько слов, исчерпывающих этот вопрос. Я не могу отрицать, что и до и во время моей сорокалетней совместной работы с Марксом принимал известное самостоятельное участие как в обосновании, так и в особенности в разработке теории, о которой идёт речь. Но огромнейшая часть основных руководящих мыслей, особенно в экономической и исторической области, и, ещё больше, их окончательная чёткая формулировка принадлежит Марксу. То, что внёс я, Маркс мог легко сделать и без меня, за исключением, может быть, двух-трех специальных областей. А того, что сделал Маркс, я никогда не мог бы сделать. Маркс стоял выше, видел дальше, обозревал больше и быстрее всех нас. Маркс был гений, мы, в лучшем случае, — таланты. Без него наша теория далеко не была бы теперь тем, что она есть. Поэтому она по праву носит его имя».
Очень честно.
– Да, и скромно. По итогу, если бы не Энгельс, ни второй, ни третий том, «Капитала» не были бы завершены, и марксизм не получил бы своего действительно глубокого обоснования.
– Я согласен полностью, тем более, что для гения нужен другой гений, чтобы обсуждать. Что добавите дальше?
– «Гегель не был просто отброшен в сторону. Наоборот, за исходную точку была взята указанная выше революционная сторона его философии, диалектический метод. Но этот метод в его гегелевской форме был непригоден. У Гегеля диалектика есть саморазвитие понятия. Абсолютное понятие не только существует — неизвестно где — от века, но и составляет истинную, живую душу всего существующего мира. Оно развивается по направлению к самому себе через все те предварительные ступени, которые подробно рассмотрены в «Логике» и которые все заключены в нём самом. Затем оно «отчуждает» себя, превращаясь в природу, где оно, не сознавая самого себя, приняв вид естественной необходимости, проделывает новое развитие, и в человеке, наконец, снова приходит к самосознанию. А в истории это самосознание опять выбивается из первозданного состояния, пока, наконец, абсолютное понятие не приходит опять полностью к самому себе в гегелевской философии. Обнаруживающееся в природе и в истории диалектическое развитие, то есть причинная связь того поступательного движения, которое сквозь все зигзаги и сквозь все временные попятные шаги прокладывает себе путь от низшего к высшему, — это развитие является у Гегеля только отпечатком самодвижения понятия, вечно совершающегося неизвестно где, но во всяком случае совершенно независимо от всякого мыслящего человеческого мозга. Надо было устранить это идеологическое извращение. Вернувшись к материалистической точке зрения, мы снова увидели в человеческих понятиях отображения действительных вещей, вместо того чтобы в действительных вещах видеть отображения тех или иных ступеней абсолютного понятия. Диалектика сводилась этим к науке об общих законах движения как внешнего мира, так и человеческого мышления: два ряда законов, которые по сути дела тождественны, а по своему выражению различны лишь постольку, поскольку человеческая голова может применять их сознательно, между тем как в природе, — а до сих пор большей частью и в человеческой истории — они прокладывают себе путь бессознательно, в форме внешней необходимости, среди бесконечного ряда кажущихся случайностей. Таким образом, диалектика понятий сама становилась лишь сознательным отражением диалектического движения действительного мира. Вместе с этим гегелевская диалектика была перевёрнута, а лучше сказать — вновь поставлена на ноги, так как прежде она стояла на голове. И замечательно, что не одни мы открыли эту материалистическую диалектику, которая вот уже много лет является нашим лучшим орудием труда и нашим острейшим оружием; немецкий рабочий Иосиф Дицген вновь открыл её независимо от нас и даже независимо от Гегеля».
– И тут он даёт ссылку на эту работу: «Сущность головной работы, изложено представителем физического труда».
– И Ленин в «Философских тетрадях» конспектирует эту работу Иосифа Дицгена.
– «Тем самым революционная сторона гегелевской философии была восстановлена и одновременно освобождена от тех идеалистических оболочек, которые у Гегеля затрудняли её последовательное проведение. Великая основная мысль, — что мир состоит не из готовых, законченных предметов, а представляет собой совокупность процессов, в которой предметы, кажущиеся неизменными, равно как и делаемые головой мысленные их снимки, понятия, находятся в беспрерывном изменении, то возникают, то уничтожаются, причём поступательное развитие, при всей кажущейся случайности и вопреки временным отливам, в конечном счёте прокладывает себе путь, — эта великая основная мысль со времени Гегеля до такой степени вошла в общее сознание, что едва ли кто-нибудь станет оспаривать её в её общем виде…
Мы знаем, что эти противоположности имеют лишь относительное значение: то, что ныне признаётся истиной, имеет свою ошибочную сторону, которая теперь скрыта, но со временем выступит наружу; и совершенно так же то, что признано теперь заблуждением, имеет истинную сторону, в силу которой оно прежде могло считаться истиной; то, что утверждается как необходимое, слагается из чистых случайностей, а то, что считается случайным, представляет собой форму, за которой скрывается необходимость, и т. д.»
Очень глубокое рассуждение!
«Теперь же, когда нам достаточно взглянуть на результаты изучения природы диалектически, то есть с точки зрения их собственной связи, чтобы составить удовлетворительную для нашего времени «систему природы», и когда сознание диалектического характера этой связи проникает даже в метафизически вышколенные головы естествоиспытателей вопреки их воле, — теперь натурфилософии пришёл конец. Всякая попытка воскресить её не только была бы излишней, а была бы шагом назад».
– Энгельс подчёркивает: «Но то, что применимо к природе, которую мы понимаем теперь как исторический процесс развития, применимо также ко всем отраслям истории общества и ко всей совокупности наук, занимающихся вещами человеческими (и божественными). Подобно натурфилософии, философия истории, права, религии и т. д. состояла в том, что место действительной связи, которую следует обнаруживать в событиях, занимала связь, измышленная философами; что на историю, — и в её целом и в отдельных частях, — смотрели как на постепенное осуществление идей, и притом, разумеется, всегда только любимых идей каждого данного философа. Таким образом выходило, что история бессознательно, но необходимо работала на осуществление известной, заранее поставленной идеальной цели; у Гегеля, например, такой целью являлось осуществление его абсолютной идеи, и неуклонное стремление к этой абсолютной идее составляло, по его мнению, внутреннюю связь в исторических событиях. На место действительной, ещё не известной связи ставилось, таким образом, какое-то новое, бессознательное или постепенно достигающее сознания таинственное провидение. Здесь надо было, значит, совершенно так же, как и в области природы, устранить эти вымышленные, искусственные связи, открыв связи действительные. А эта задача в конечном счёте сводилась к открытию тех общих законов движения, которые в качестве господствующих прокладывают себе путь в истории человеческого общества».
– «Но история развития общества в одном пункте существенно отличается от истории развития природы. В природе (поскольку мы оставляем в стороне обратное влияние на неё человека) действуют одна на другую лишь слепые, бессознательные силы, во взаимодействии которых и проявляются общие законы. Здесь нигде нет сознательной, желаемой цели: ни в бесчисленных кажущихся случайностях, видимых на поверхности, ни в окончательных результатах, подтверждающих наличие закономерности внутри этих случайностей. Наоборот, в истории общества действуют люди, одарённые сознанием, поступающие обдуманно или под влиянием страсти, стремящиеся к определённым целям. Здесь ничто не делается без сознательного намерения, без желаемой цели. Но как ни важно это различие для исторического исследования, — особенно отдельных эпох и событий, — оно нисколько не изменяет того факта, что ход истории подчиняется внутренним общим законам. В самом деле, и в этой области на поверхности явлений, несмотря на сознательно желаемые цели каждого отдельного человека, царствует, в общем и целом, по-видимому, случай. Желаемое совершается лишь в редких случаях; по большей же части цели, поставленные людьми перед собой, приходят во взаимные столкновения и противоречия или оказываются недостижимыми частью по самому своему существу, частью по недостатку средств для их осуществления. Столкновения бесчисленных отдельных стремлений и отдельных действий приводят в области истории к состоянию, совершенно аналогичному тому, которое господствует в лишённой сознания природе. Действия имеют известную желаемую цель; но результаты, на деле вытекающие из этих действий, вовсе нежелательны. А если вначале они, по-видимому, и соответствуют желаемой цели, то в конце концов они ведут совсем не к тем последствиям, которые были желательны. Таким образом, получается, что, в общем и целом, случайность господствует также и в области исторических явлений. Но где на поверхности происходит игра случая, там сама эта случайность всегда оказывается подчинённой внутренним, скрытым законам. Всё дело лишь в том, чтобы открыть эти законы».
– А законы по определению – это спокойное в явлении. Много случайного, непонятного, можно сказать, даже отрицательного наряду с положительным, реакционного наряду с прогрессивным. И это не отменяет того, что имеется спокойное в явлении. То есть, законы прокладывают себе путь.
«Каков бы ни был ход истории, люди делают её так: каждый преследует свои собственные, сознательно поставленные цели, а общий итог этого множества действующих по различным направлениям стремлений и их разнообразных воздействий на внешний мир — это именно и есть история. Вопрос сводится, стало быть, также к тому, чего хочет это множество отдельных лиц. Воля определяется страстью или размышлением. Но те рычаги, которыми, в свою очередь, непосредственно определяются страсть или размышление, бывают самого разнообразного характера. Отчасти это могут быть внешние предметы, отчасти — идеальные побуждения: честолюбие, «служение истине и праву», личная ненависть или даже чисто индивидуальные прихоти всякого рода…
Старый материализм никогда не задавался таким вопросом. Взгляд его на историю — поскольку он вообще имел такой взгляд — был поэтому, по существу, прагматический: он судил обо всём по мотивам действий, делил исторических деятелей на честных и бесчестных и находил, что честные, как правило, оказывались в дураках, а бесчестные торжествовали. Из этого обстоятельства для него вытекал тот вывод, что изучение истории даёт очень мало назидательного, а для нас вытекает тот вывод, что в исторической области старый материализм изменяет самому себе, считая действующие там идеальные побудительные силы последними причинами событий, вместо того чтобы исследовать, что за ними кроется, каковы побудительные силы этих побудительных сил. Непоследовательность заключается не в том, что признаётся существование идеальных побудительных сил, а в том, что останавливаются на них, не идут дальше, к их движущим причинам».
– «Напротив, философия истории, особенно в лице Гегеля, признавала, что как выставленные напоказ, так и действительные побуждения исторических деятелей вовсе не представляют собой конечных причин исторических событий, что за этими побуждениями стоят другие движущие силы, которые и надо изучать. Но философия истории искала эти силы не в самой истории; напротив, она привносила их туда извне, из философской идеологии…
Когда, стало быть, речь заходит об исследовании движущих сил, стоящих за побуждениями исторических деятелей, — осознано ли это или, как бывает очень часто, не осознано, — и образующих в конечном счёте подлинные движущие силы истории, то надо иметь в виду не столько побуждения отдельных лиц, хотя бы и самых выдающихся, сколько те побуждения, которые приводят в движение большие массы людей, целые народы, а в каждом данном народе, в свою очередь, целые классы. Да и здесь важны не кратковременные взрывы, не скоропреходящие вспышки, а продолжительные действия, приводящие к великим историческим переменам. Исследовать движущие причины, которые ясно или неясно, непосредственно или в идеологической, может быть, даже в фантастической форме отражаются в виде сознательных побуждений в головах действующих масс и их вождей, так называемых великих людей, — это единственный путь, ведущий к познанию законов, господствующих в истории вообще и в её отдельные периоды или в отдельных странах. Всё, что приводит людей в движение, должно пройти через их голову; но какой вид принимает оно в этой голове, в очень большой мере зависит от обстоятельств. Рабочие не разрушают теперь машин, как они делали это ещё в 1848 г. на Рейне, но это вовсе не значит, что они примирились с капиталистическим применением машин».
Михаил Васильевич, в одном абзаце описать исторический метод!? Здорово!
– Да. Я достаточно основательно изучал «Науку логики», и решил почитать «Философию истории» Гегеля. Это довольно толстый том, там он никаких законов истории не даёт, пишет, что один решил это, другой решил то, третий сделал это, четвёртый сделал то… Беспорядочные хаотические действия, за которыми как бы стоит (где-то за кулисами) абсолютная идея, которая крутит и вертит историческими событиями. Впечатление от «Науки логики» – как от некой великой книги, а от «Философии и истории» впечатление такое, что по этой книге ничему научиться нельзя.
– Давайте простим это Гегелю.
– Дальше Энгельс пишет: «Но если во все предшествующие периоды исследование этих движущих причин истории было почти невозможно из-за того, что связи этих причин с их следствиями были запутаны и скрыты, то в наше время связи эти до такой степени упростились, что решение загадки стало, наконец, возможным. Со времени введения крупной промышленности, то есть по крайней мере со времени европейского мира 1815 г., в Англии ни для кого уже не было тайной, что центром всей политической борьбы в этой стране являлись стремления к господству двух классов: землевладельческой аристократии (landed aristocracy), с одной стороны, и буржуазии (middle class) — с другой. Во Франции тот же самый факт дошёл до сознания вместе с возвращением Бурбонов. Историки периода Реставрации, от Тьерри до Гизо, Минье и Тьера, постоянно указывают на него как на ключ к пониманию французской истории, начиная со средних веков. А с 1830 г. в обеих этих странах рабочий класс, пролетариат, признан был третьим борцом за господство. Отношения так упростились, что только люди, умышленно закрывавшие глаза, могли не видеть, что в борьбе этих трёх больших классов и в столкновениях их интересов заключается движущая сила всей новейшей истории, по крайней мере в указанных двух самых передовых странах».
Вот в эту эпоху мы и живем.
– «Но как возникли эти классы? Если на первый взгляд происхождение крупного, некогда феодального землевладения могло ещё быть приписано, по крайней мере в первую очередь, политическим причинам, насильственному захвату, то по отношению к буржуазии и пролетариату это было уже немыслимо. Слишком очевидно было, что происхождение и развитие этих двух больших классов определялось чисто экономическими причинами. И столь же очевидно было, что борьба между крупными землевладельцами и буржуазией, так же, как и борьба между буржуазией и пролетариатом, велась прежде всего ради экономических интересов, для осуществления которых политическая власть должна была служить всего лишь средством. Как буржуазия, так и пролетариат возникли вследствие перемен в экономических отношениях, точнее говоря — в способе производства. Оба эти класса развились благодаря переходу сначала от цехового ремесла к мануфактуре, а затем от мануфактуры к крупной промышленности, вооружённой паром и машинами. На известной ступени развития, пущенные в ход буржуазией новые производительные силы — прежде всего разделение труда и соединение в одном общем мануфактурном предприятии многих частичных рабочих — и развившиеся благодаря им условия и потребности обмена стали несовместимыми с существующим, исторически унаследованным и освящённым законом строем производства, то есть с цеховыми и бесчисленными прочими личными и местными привилегиями (которые для непривилегированных сословий были столь же бесчисленными оковами), свойственными феодальному общественному строю. В лице своей представительницы, буржуазии, производительные силы восстали против строя производства, представленного феодальными землевладельцами и цеховыми мастерами. Исход борьбы известен. Феодальные оковы были разбиты; в Англии постепенно, во Франции одним ударом, в Германии с ними всё ещё не разделались. Но подобно тому как мануфактура на известной ступени своего развития вступила в конфликт с феодальным строем производства, так и крупная промышленность оказалась теперь уже в конфликте с пришедшим ему на смену буржуазным строем. Связанная этим строем, скованная узкими рамками капиталистического способа производства, она, с одной стороны, ведёт к непрерывно растущей пролетаризации всей огромной массы народа, а с другой — создаёт всё увеличивающуюся массу продуктов, не находящих сбыта. Перепроизводство и массовая нищета — одно является причиной другого — таково то нелепое противоречие, к которому приходит крупная промышленность и которое с необходимостью требует избавления производительных сил от их нынешних оков посредством изменения способа производства».
– Непреложный и глубочайший вывод делает Энгельс: «Таким образом, по крайней мере для новейшей истории, доказано, что всякая политическая борьба есть борьба классовая и что всякая борьба классов за своё освобождение, невзирая на её неизбежно политическую форму, — ибо всякая классовая борьба есть борьба политическая, — ведётся, в конечном счёте, из-за освобождения экономического. Итак, несомненно, что, по крайней мере в новейшей истории, государство, политический строй, является подчинённым, а гражданское общество, царство экономических отношений, — решающим элементом».
Сегодня часто употребляют термин «гражданское общество», мол, мы создаём гражданское общество… Гражданское общество – это просто царство экономических отношений. Вот и всё! Если мы абстрагируемся от всего остального, от всякой идеологической оболочки, то получается, что это старьё, о котором давно-давно говорили, а выдают за новое слово в науке. Противно это слушать, честно говоря.
– «… Спрашивается, каково же содержание этой только формальной воли, — всё равно, отдельного лица или целого государства, — откуда это содержание берётся и почему желают именно этого, а не чего-либо другого? Ища ответа на этот вопрос, мы находим, что в новейшей истории государственная воля определяется в общем и целом изменяющимися потребностями гражданского общества, господством того или другого класса, а в последнем счёте — развитием производительных сил и отношений обмена…
Если даже теперь, в эпоху крупной промышленности и железных дорог, государство в целом является лишь выражением, в концентрированной форме, экономических потребностей класса, господствующего в производстве, то ещё неизбежнее была такая его роль в ту эпоху, когда всякое данное поколение людей должно было тратить гораздо большую часть приходящегося на его жизнь времени для удовлетворения своих материальных потребностей и когда оно, стало быть, зависело от них гораздо больше, чем зависим мы теперь. Изучение истории прежних эпох убедительнейшим образом подтверждает это, как только оно обращает серьёзное внимание на эту сторону дела. Но, разумеется, здесь мы не можем пускаться в подобное исследование».
Что добавите, Михаил Васильевич?
– «Если государство и государственное право определяются экономическими отношениями, то само собой понятно, что теми же отношениями определяется и гражданское право, роль которого в сущности сводится к тому, что оно санкционирует существующие, при данных обстоятельствах нормальные, экономические отношения между отдельными лицами. Но форма, в которой даётся эта санкция, может быть очень различна. Можно, например, как это произошло в Англии в соответствии со всем ходом её национального развития, сохранять значительную часть форм старого феодального права, вкладывая в них буржуазное содержание, и даже прямо подсовывать буржуазный смысл под феодальное наименование. Но можно также — как это произошло в континентальной Западной Европе — взять за основу первое всемирное право общества товаропроизводителей, то есть римское право, с его непревзойдённой по точности разработкой всех существенных правовых отношений простых товаровладельцев (покупатель и продавец, кредитор и должник, договор, обязательство и.т.д.)».
Сегодня это называется «пойти на рынок». Мы пришли к тому уровню, на котором находились ещё римляне, когда они вырабатывали римское право. То есть это страшная реакция и страшное сползание назад!
– «В лице государства перед нами выступает первая идеологическая сила над человеком. Общество создаёт себе орган для защиты своих общих интересов от внутренних и внешних нападений. Этот орган есть государственная власть. Едва возникнув, он приобретает самостоятельность по отношению к обществу и тем более успевает в этом, чем более он становится органом одного определённого класса и чем более явно он осуществляет господство этого класса…
Но, став самостоятельной силой по отношению к обществу, государство немедленно порождает новую идеологию. У политиков по профессии, у теоретиков государственного права и у юристов, занимающихся гражданским правом, связь с экономическими фактами теряется окончательно. Поскольку в каждом отдельном случае экономические факты, чтобы получить санкцию в форме закона, должны принимать форму юридического мотива и поскольку при этом следует, разумеется, считаться со всей системой уже существующего права, постольку теперь кажется, что юридическая форма — это всё, а экономическое содержание — ничто. Государственное и гражданское право рассматриваются как самостоятельные области, которые имеют своё независимое историческое развитие, которые сами по себе поддаются систематическому изложению и требуют такой систематизации путём последовательного искоренения всех внутренних противоречий.
Идеологии ещё более высокого порядка, то есть ещё более удаляющиеся от материальной экономической основы, принимают форму философии и религии».
Что добавите, Михаил Васильевич?
– Добавлю, что теперь Энгельс, в отличие от Фейербаха, пришёл к тому, с чего начинал свою деятельность. «Бросим, однако, беглый взгляд и на религию, которая всего дальше отстоит от материальной жизни и кажется наиболее чуждой ей. Религия возникла в самые первобытные времена из самых невежественных, тёмных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе. Но, раз возникнув, всякая идеология развивается в связи со всей совокупностью существующих представлений, подвергая их дальнейшей переработке. Иначе она не была бы идеологией, то есть не имела бы дела с мыслями как с самостоятельными сущностями, которые обладают независимым развитием и подчиняются только своим собственным законам. Тот факт, что материальные условия жизни людей, в головах которых совершается этот мыслительный процесс, в конечном счёте определяют собой его ход, остаётся неизбежно у этих людей неосознанным, ибо иначе пришёл бы конец всей идеологии».
– «… Раз возникнув, религия всегда сохраняет известный запас представлений, унаследованный от прежних времён, так как во всех вообще областях идеологии традиция является великой консервативной силой. Но изменения, происходящие в этом запасе представлений, определяются классовыми, следовательно, экономическими отношениями людей, делающих эти изменения. И этого здесь достаточно».
Что скажете в заключение этой главы, Михаил Васильевич?
– «Доказательства истинности этого понимания могут быть заимствованы только из самой истории, и я вправе сказать здесь, что в других сочинениях приведено уже достаточное количество таких доказательств. Но это понимание наносит философии смертельный удар в области истории точно так же, как диалектическое понимание природы делает ненужной и невозможной всякую натурфилософию. Теперь задача в той и в другой области заключается не в том, чтобы придумывать связи из головы, а в том, чтобы открывать их в самих фактах. За философией, изгнанной из природы и из истории, остаётся, таким образом, ещё только царство чистой мысли, поскольку оно ещё остаётся: учение о законах самого процесса мышления, логика и диалектика».
То есть, мы в этом смысле правы, уделяя внимание философии, особенно вопросам процесса мышления, логики и диалектики. А всё остальное требует специфического изучения специфических предметов. И вовсе не надо думать, что человек, который изучает диалектику, изучает философию, знаток во всех этих предметах. Но он знаток в том, что является общим для всех этих предметов или в том, что является всеобщим. Он изучает всеобщие законы мышления, которые проявляются в этих предметах. Поэтому единство философов и специалистов конкретных наук даёт истину.
– Да, и в заключение этого материала Энгельс пишет: «В той же мере, в какой спекуляция, покидая кабинеты философов, воздвигала себе храм на фондовой бирже, в той же мере и образованная Германия теряла тот великий интерес к теории, который составлял славу Германии в эпоху её глубочайшего политического унижения…»
– «Официальные представители этой науки стали откровенными идеологами буржуазии и существующего государства, но в такое время, когда оба открыто враждебны рабочему классу».
Очень современно звучит!
«И только в среде рабочего класса продолжает теперь жить, не зачахнув, немецкий интерес к теории». Мы слово «немецкий» можем здесь опустить, поскольку интерес к теории не является только немецким. Но он продолжает жить в среде рабочего класса и в среде тех, кто служит рабочему классу, кто становится на его позиции, кто становится его идеологом, кто ему помогает, кто является пропагандистом рабочего класса.
«Здесь уже его ничем не вытравишь. Здесь нет никаких соображений о карьере, о наживе и о милостивом покровительстве сверху. Напротив, чем смелее и решительнее выступает наука, тем более приходит она в соответствие с интересами и стремлениями рабочих. Найдя в истории развития труда ключ к пониманию всей истории общества, новое направление с самого начала обращалось преимущественно к рабочему классу и встретило с его стороны такое сочувствие, какого оно не искало и не ожидало со стороны официальной науки. Немецкое рабочее движение является наследником немецкой классической философии».
Нам остаётся только убрать одно слово и сказать, что всемирное рабочее движение является наследником классической философии. Немецкая классическая философия – это термин для определения того, чем завершилась немецкая классическая философия в произведениях Гегеля.
– Просто тогда классика находилась в Германии.
– Да.
– Спасибо, Михаил Васильевич!
– Вам спасибо!
– Спасибо, товарищи.
– Спасибо, товарищи, за внимание, успехов вам в овладении диалектикой и историческим материализмом!